来自 中国史故事 2020-01-07 09:44 的文章
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育大智若愚之自由人,难得糊涂

人类社会从茹毛饮血发展到今天声光电的互联网时代就是人类不断满足欲望的结果,而这个结果是充满竞争的结果。

生活中我们应该学会聪明,学会生存之道。但不是学小聪明,小聪明的人可以聪明一时,但不能聪明一辈子。大智若愚,似愚实智,表面上装糊涂的人,不计一时的得失却能聪明一辈子,学会明哲保身,才能始终立于不败之地。

中国教育哲学:辅其自然,育大智若愚之自由人

文 | 大陆四毛法国哲人帕斯卡说:人,只不过是一根芦苇,是自然界最脆弱的东西,但他是一根能思想的芦苇。芦苇受尽风吹雨打,正如人都难逃生老病死,但是人有思想,具有聪明智慧,因此改变了一切!人人都道聪明好,难得糊涂方为真。清朝著名书画家郑板桥曾写道:聪明难,糊涂难,由聪明而转入糊涂,更难。一个人做到聪明难,做到糊涂也难,而从聪明变成糊涂更难。可见,相比聪明,糊涂才是最高明的聪明,因为,这种糊涂不是真糊涂,而是不漏痕迹的聪明!有人言:外智而内愚,实愚也;外愚而内智,大智也。说的正是郑板桥的难得糊涂。什么是糊涂呢?糊涂就是不精明。糊涂有两种:一种是真糊涂,懵懵处世,似是与生俱来,装不来,求不到;一种是装的假糊涂,明明是非黑白了然于心,偏偏装作良莠不分。苏东坡诗云:人皆养子望聪明,我被聪明误一生。所以,聪明人难做。真正聪明的人都是大智若愚,喜欢装糊涂,这样的人反而才是最聪明的人!在100多年前的美国,村里有个孩子大家叫他傻子,因为他认不得钱。常有人拿一张一块的和一张五块美元的问他要哪个,他只挑一块的拿走;于是有人拿他取乐、经常扔下1美元和5美分的钱币逗他玩。他也始终总是捡最少的5美分。人们纷纷笑他太傻,拿他寻开心的人也越来越多!于是很多人加入逗他的行列。这个傻子长大后却成了大人物。后来有一位老人问他:当年别人给你钱,为什么只捡5美分?你怎么不挑大的拿呢!他笑答:如果去捡了1美元,大家就再也没兴趣扔钱给我了。他就是美国连任四届美国总统史上任期最长的美国总统罗斯福。我们有的时候,在一些小事上学会糊涂一点。糊涂可以减少很多不必要的麻烦。无论是与身边的亲朋还是萍水相逢的陌生人,在相处的时候,都免不了有摩擦。所以,装糊涂,不必斤斤计较,你才能得到你想要的结果!一个人的精力是有限的,糊涂可以让人集中注意力在自己的事情上,如果一味在名誉、地位和利益上过分计较,还把有限的精力浪费在和别人的勾心斗角上,那这个人就不可能在自己的事情上取得任何成绩。真正聪明的人,往往聪明的让人不以为其聪明。从来不在小事上锱铢必较,在大事面前,保持头脑清醒!小事糊涂,轻权势,少功利,无烦恼,则事半功倍!相反,大事糊涂,则朽木不可雕也!难得糊涂才是我们的聪明智慧,它让我们明白是非曲直,也可以知道自己身上的弱点。从而让我们可以更好的学习他人优点,弥补自己不足,这就是做人的聪明。《宋史》记载,有一天,宋太宗在北陪园与两个重臣一起喝酒,边喝边聊,两人喝醉了,竟在皇帝面前相互比起功劳来,他们越比越来劲,干脆斗起嘴来,完全忘了在皇帝面前应有的君臣礼节。侍卫在旁看着实在不像话,便奏请宋太宗,要将这两个人抓起来送吏部治罪。宋太宗没有同意,只是草草撤了酒宴,派人分别把他俩送回了家。第二天上午他俩都从沉醉中醒来,想起昨天的事,惶恐万分,连忙进宫请罪。宋太宗看着他们战战兢兢的样子,便轻描淡写地说:昨天我也喝醉了,记不起这件事了。就这样,宋太宗既不处罚。也不表态,装装糊涂,行行宽容。反而会让手下人更加敬重他!常言道:木秀于林,风必摧之;堆出于岸,流必湍之;行高于人,众必非之!如果一个人过于锋芒毕露,一定会遭人妒忌和非议。常常会给其带来不必要的麻烦,所以需要大智若愚,藏锋露拙,才是真的智者!不仅可以修身养性,还可以保全自己!《红楼梦》中的王熙凤可谓是风光无限,无论什么场合都可以游刃有余,表面看起来聪明,其实太过于精明,到最后却丢了性命!一句话总结,机关算尽太聪明,反误了卿卿性命!每件事都要算计的聪明人,最终得到的不是幸福,而是灾祸,有可能还丢掉生命。计较一时得失,往往得不偿失。只有开放胸怀,不斤斤计较,才是为人处世的大智慧。糊涂,不但不是真糊涂。而且还是真聪明,收起自己的羽翼,其实更是在隐藏自己的实力,往往,后发制人,才是出奇致胜的关键!《菜根谭》说:鹰立如睡,虎行似病。这就是说老鹰站在那里像睡着了,老虎走路时像有病的模样,这就是他们准备捕捉食物前的手段,所以一个真正有聪明的人,从不炫耀,不显才华!难得糊涂的人,潜谋于无形,常胜于不争不抢!老子曾说:大道至简,大音希声,大象无形,真理往往是简单明了的,大智慧也往往是少虑!于是我们可以装糊涂,不必要太招摇,更不用想的太多,保持一颗平常心,反而不会被世俗束缚,更不会被那些名利诱惑!真糊涂也好,假糊涂也罢,都是为了低调的为人处世,等到时机成熟,你就可以得到你想要的东西!如果说,大智如愚,难得糊涂,是一种人生境界,我想,我们都应该努力践行!因为这才是聪明!要做到,宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒。共勉!

社会的竞争使得每一个人的人生,都同样充满了计谋,尔虞我诈,机关算尽。有一些聪明人表面上看起来傻傻的不计较,内心权衡的却是更为远大的理想和目标。不屑于在芝麻绿豆的小事上斤斤计较,用尽心机,这就是“大智若愚”,它是一部份人为了在这个“弱肉强食的丛林法则”的社会里避免受到伤害而隐蔽锋芒的一种处事“哲学”。

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教育的目的:培养大智若愚,能为无为的自由人

“大智若愚”和“难得糊涂”的人,从一个角度来说是为了更好的保护自己,免遭攻击;从另一个角度来说却是被岁月和习俗磨光了棱角的人,这类人往往处事圆滑,遇事瞻前顾后,持这种心态的人虽能很好的掩盖自己,保护自己,但也是一种个性“夭亡″和精神“早衰”的象征。往往以难成大嚣,更谈不上什么思想境界!

清代的郑板桥,因为深刻理解人生哲学和人生的无奈,在自己奋斗了一辈子后即将离开的时候,留下了“难得糊涂”的四字箴言。当我们仔细品读时,它可以成为我们的处世警钟。

老子哲学最与世俗观念相反的无过于他的教育哲学:“非以明民,将以愚之。”何以如此怪异?老子解释说:“玄德深矣、远矣!与物反矣。然后乃至大顺。”其中有深刻的寓意——愚朴为贵,智辩为贼,人若修炼至于如此,则大顺矣!所谓的“将以愚之”也就是扶助人们成为大智若愚之 自由人的意思。

自古英雄出少年,少年之所以容易成英雄就是因为他们“无知",无知则无畏,无畏则不会“大智若愚”或“难得糊涂”,他们就会勇往直前、敢闯敢干、敢干敢为,虽然“伤痕累累”,但象宝剑一样光芒四射无往而不利,闪现着个人的人格魅力,往往能吸引一批崇拜者或“死士”跟随,从而“开疆拓士"成就英雄壮举或者成就大业。

糊涂与清醒相对应。在人性的丛林中,我们必须时刻保持清醒。糊涂需要我们在清醒的基础上保持低调的生活方式,而不是自作聪明。那些认为自己很聪明的人往往不会很好地结果,而那些真正聪明的人表面上似乎有点愚蠢,但他们是不显示自己的才能和隐藏自己的机会主义的大师。

由于老子“将以愚之”的教育哲学与世俗以智辩之士为荣的尚贤观念相去甚远,一向为世人所不解,而长期被庸俗的文人所曲解,指其为“愚民教育”。

″大智若愚”是一种处事方法,不过它也是双刃剑,既能保护自己,但也束缚了自己的个性发挥。这是中国传统文化中人们的一种处事的“智慧”,在西方国家提倡的是一个人要保持个性,并不赞成这种“大智彗”,一个企业如果这种“大智慧”的人多了其实并非好事,反而把企业搞得死气沉沉。因此,做人既要适度的低调,也不要被某些传统思想束缚了。

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即使到了近代,历史学家李泰棻教授还是认为,老子思想中最反动的方面:一是愚民之说,“恒使民无知无欲”,……。

大智若愚,是一成语,本不难解,谁都会用。智为真,愚为假,或可称为假愚真智;智为内,愚为表,或可称为秀内外愚。有人一贯如此,表面上不露机锋,胸中自有大智慧,有人是一种策略,故意藏而不露,让人不知究里,诱人上当。何况何为智,何为愚,众说纷纭。

老子曾讲:“良贾深藏若虚,君子盛德容貌若愚。”即善于做生意的商人,总是隐藏其宝货,不令人轻易见之;而君子之人,品德高尚,而容貌却显得愚笨。其深意是告诫人们,过分炫耀自己的能力,将欲望或精力不加节制地滥用,是毫无益处的。

《老子》六十五章曰:“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治邦,邦之贼也;不以智治邦,邦之德也。恒知此两者,亦稽式也。恒知稽式,是谓玄德。玄德深矣远矣,与物反矣,然后乃至大顺。”

如大数学家陈景润,如非真智,他不可能在哥德巴赫猜想上取得大成就。但在常人的眼中,他是真笨,他几乎不食人间烟火,不知人情世故。这算不算大智若愚呢?

在以前的老商店里,贵重物品不在店面上陈列,店主总是把它们收起来。只有当遇到富有和知识渊博的人,才能告诉他们好东西就在其中。如果你随意地把高质量的商品放在表面上,小偷没有理由不去想它。不仅是商品,人的才能也是如此。

但首先要提醒人们的是,老子一向把自己比作“愚人”,自称:“我愚人之心也哉,沌沌兮!”。至少,“愚人”在老子的语汇里绝非贬义,而是褒美之辞。老子主张把人们教育成和他一样的大智若愚 的纯真之人如何反动了?反倒是把人们教育成智辩狡诈工于忽悠和奉承之奴才是真正的反动!

如果大智皆若愚,那愚者就可怕了。这当然是谬误,智者就是智者。大多数情况下,一个拥有智慧的人,其智者风范,是容易让人感觉到的。例如三国演义中的诸葛亮那样的,就属绝对的智者形象了。

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《老子》二十章曰:“唯之与诃,相去几何?美之与恶,相去何若?人之所畏,亦不可以不畏人。恍兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,儽儽兮若无所归。众人皆有余,而我独若遗,我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。忽兮其若海,漂兮若无所止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我欲独异于人,而贵食母。

人们常说的“聪明反被聪明误”指的是什么呢?傻人有傻福,指的又是什么呢?

俗话说“满招损,谦受益”,才华横溢又喜欢炫耀,不可避免地会导致别人的嫉妒,吃大亏而不自知。因此,不管一个人的才能有多高,都须懂得善于隐藏,做一个大智若愚者。

意思是:唯诺与怒斥相差有多少?美与恶相离又有多远?被人所畏惧的,也不能不畏惧别人。恍惚啊,这些情状还没有分明!大家煦煦攘攘,好像祭天,好像春游登山那样热闹。我却独自无作为而不外现,好像婴儿还未能嬉笑,沉困得好像无所依归。大家都有所盈余,而我独自好像有所失遗,我那愚笨人的心思啊,又混又沌!世人很明白,我独自糊涂;世人够明察,我独自浑噩。迷茫啊,我好象在汪洋中一样 ;漂流啊,好像无止无境。大家都有所因由,而我独自笨拙得好像是浅陋。我的欲望独自不同于常人,而贵重从母原那里求食。

不过,一部人类史,也可以说是人类的欲望实现史。人类还是需要智慧的,智者如智,智者如愚,不管其表现形式如何。世间如少了智慧,将失却许多精彩。

有的人之所以无知到自作聪明,全是因为他们没有意识到真实的自我存在的这种喜欢自我炫耀的缺点。正是由于这个问题,他们过于相信自己,常常不经意间指出对方的缺点或错误,而不掩饰自己的优越性,却不经意间泄露了自己的秘密。

老子觉得自己所主张的“无为无不为”的境界还不被世人所理解。因此世人看起来好像学富五车,才高八斗,明智得很,自以为有学问和辩才,因而盲目自信。相比之下,遵道而无为者反而看起来好像很浑噩,就像无知无识的样子,很迷茫而不敢自信。世人都自认为有自己有道理作为根据,而敢作敢为。遵道 而为无为者独自感觉到自己所掌握的道与德与博大的无名之朴相比,还是很浅薄、简陋的,因此行事十分谨慎,而不敢妄为。所贵重的原则却是“贵食母”,只从母亲那里求食,直接吃母源的,也就是一切源于无名之朴,只遵循无名之朴的规律性办事。一个高明的治国治事者,也应该一切遵循无名之朴的规律性办事,而不应当自信“人定胜天”,自作聪明,而敢于按照自己的意愿逆自然的规律性而蛮干,还自己溢美为敢想敢做,“不怕做不到,只怕想不到”而大胆妄为, 从而在大自然和社会面前失去自由,自己毁灭自己。所谓“贵食母”,系比喻之词。苏辙曰:“譬如婴儿,无所杂食,食于母而已。”

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因而,老子六十五章所说的意思是:古代善于为道的人,不是用它来使人们充满狡智,而是用它扶助人们变得大智若愚。臣民的难治理,是因为他们多狡智。所以靠则自作聪明的政治智慧来治国的,是国之贼;不以自作聪明来治国的,是国之所得。常知晓这两个道理,也就是所谓的法式。常知晓法式,这说的就是抽象的德。抽象的德变得幽深而又遥远,和事物的直观形象相背离了, 到了如此地步才达到与无名之朴极其相顺相符的境界。在本章老子说:“非以明民,将于愚之。” 第三章说“恒使民无知无欲,使夫智者不敢为,则无不治矣。”郭店《老子甲》说:“绝智弃辩,民利百倍。绝巧弃利,盗贼无有。绝为弃虑,民复季子。三言以为使不足,或命之或呼属:视素保朴,少私寡欲。”从字面上看老子好像是主张使人们“愚”,而不主张“智”。但是老子的“愚”与“智”不能单凭字面来理解,以主观的臆想代替作者的本意。老子所反对的“智”,是工于巧辩的狡智、自作聪明妄作条规的狡智,并非一切的智慧。老子称“知天下然”,天下原本如此,人需要的是知其然,知道它原本是这样,也就是知道它的规律性,并遵道行事。这样的智力才算得上是真正的智慧。而自己制作出条规或铁律用以巧言润色,用以强辩,用以欺世盗名,用以滋事,以至于“人多智,而奇物滋起”,用在奇异不利国计民生的方面,就不是真正的智慧 ,而是有害的狡智。因此老子多称“知”,譬如“知天下然”,“知常,明也”,“知人者智,自知者明”描述真正有智慧的行为,而这样的智慧在世人看来好像是不太聪明善辩,似乎有点愚笨,所以老子自称“我愚人之心也哉”。这也就是常说的“大智若愚”的意思。既然老子十分明确地认为知人的人具有睿智,自知的人算是聪明,知天下原本如此的人聪明又智慧,而表面上又若愚,所以老子的扬愚贬智就在情理之中。也就是老子提倡大智若愚之“愚”,消除狡诈狡辩之“智”就合情合理。跟愚民政策根本相反。连大思想家老子自己都说像是愚人,主张对人们将以愚之,教化得像老子那样真正聪明但又很像是愚笨的人,也就是成为“大智若愚”的人又有为什么不对呢?显然这根本不是所谓的愚民政策。反而是推行大智大慧,要使民众具有大智慧,而不是止于小聪明。近代中国的一些学者臆断老子主张愚民,甚至指定老子为愚民政策的鼻祖,这是用臆断替代研究,是很不严肃的。《广雅》:“将,扶也。”“将以愚之”也就是扶助他变成大智若愚的意思。稽式,它本或作楷式。稽、楷两字古多通用。稽式,法式之谊。帛书甲、乙本均作稽式。老子所指的法式,用现代的话说,就是思维中的理念,这种法式所表达的理念,就是老子所称谓的德,从朴那里偷来的所得。“邦之德也”他本或作“国之福”。德者,得也。今据帛书甲、乙本写正。大顺,顺,服从,不违背;大顺,德极其服从朴的意思,也就是做到了德不违背朴 ,人的认识与实践符合规律性而至于一切顺顺当当。

古人云:大智者,穷极万物深妙之理,究尽生灵之性,故其灵台明朗,不蒙蔽其心,做事皆合乎道与义,不自夸其智,不露其才,不批评他人之长短,通达事理,凡事逆来顺受,不骄不馁,看其外表,恰似愚人一样。好自夸其才,必容易得罪于人;好批评他人之长短者,必容易招人之怨,此乃智者所不为也。故智者退藏其智,表面似愚,实则非愚也,谁都不识其智耳。所以学智不难,若苦心精研而修之,则可得其智,但学愚则难也。因世人均有好名之心理,均有好夸之行为,故“愚”难学也。

因而,扶助人们发展成大智若愚之自由人也就是符合自然与社会规律的教育目的。这种哲理也与马克思关于教育的观念相契合。

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马克思指出:“最先进的工人完全了解,他们阶级的未来,从而也是人类的未来,完全取决于正在成长的工人一代的教育。”(《马克思恩格斯全集》,第16卷,人民出版社1964年版,第217页)而这样的新一代必须是全面发展的自由人,而不是资本的奴隶 ,资本的工具,贵族政治的工具。马克思在《资本论》中指出:“未来教育对所有已满一定年龄的儿童来说,就是生产劳动同智育和体育相结合,它不仅是提高社会生产的一种方式,而且是造就全面发展的人的唯一方法。”(见《马克思恩格斯全集》第23卷第530页,人民出版社1979年版)教育绝不是强行灌输统治阶级的思想意识而进行奴化,而是在人的遗传属性、社会属性的基础上,在自然与社会的活动中 扶助其自然发展,还人的本质——自由。这样的自由,老子高度抽象为“无为而无不为”的哲理。老子二章曰:“圣人处无为之事,行不言之教”。主张实行无需说教的引导,扶助受教育者自己发展而不是滔滔不绝地强行灌输。

所以,我们应该让自己有一点别人无法企及的愚的样子,学会懂得做一个聪明人,学会懂得做一个大智若愚者。

马克思还指出:“自由确实是人所固有的东西,连反对自由者在反对实现自由的同时也实现着自由;他们想把曾被他们当做人类天性的装饰品而否定了的东西攫取过来,作为自己最珍贵的装饰品。没有一个人反对自由,如果有的话,最多是反对别人的自由。可见各种自由向来就是存在的, 不过有时表现为特权,有时表现为普遍权利而已。”马克思在《共产党宣言》里还指出:“在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”把“每个人的自由发展”提升到了人类社会的终极理想、人的彻底解放的高度。因而以人类的未来为己任的现代的教育也就只能是 扶助每个人的自由发展,而不是强行奴化他们。这种思想正是老子教育哲理的现代发展。

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